José María y Corina lo habían conversado en alguna de sus tardes de té y facturas: toda muerte engendra ausencias y cada ausencia es un pedazo de muerte que se adhiere para siempre a nuestra piel de solos.
(De El perpetuo exiliado, 2016).
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lunes, julio 21, 2025

La edición prínceps de «La victoria de Junín. Canto a Bolívar» y las cuitas del poeta

 

En esta segunda entrega sobre La victoria a Junín. Canto a Bolívar, en su bicentenario, les ofrezco una noticia sobre la edición prínceps de 1825, cuya edición facsimilar, en 1975, se la debemos a la Academia Ecuatoriana de la Lengua. De igual manera, a partir de su correspondencia, comparto una reflexión acerca de las vicisitudes literarias y vitales que padeció J. J. Olmedo durante el proceso de escritura del poema y, en general, sobre el oficio de la poesía en medio de las tareas políticas de los poetas civiles.

 

 

 

 

La edición prínceps de La victoria de Junín. Canto a Bolívar

           

            «Consta el Canto a Bolívar en su edición primera de 28 páginas, no numeradas las 4 primeras ni las 3 últimas. Mide con los márgenes muy anchos 28,5 cm x 18.5. Lleva 22 notas, impresas al pie de las páginas, y al fin del Canto la Advertencia [que es una nota de cuarenta líneas en letra cursiva en la que Olmedo justifica el extenso vaticinio del Inca]»[1]. Así describió Aurelio Espinosa Pólit, S.I., la edición prínceps de La victoria de Junín. Canto a Bolívar, de José Joaquín de Olmedo, que carece de portada, que está firmada como J. J. Olmedo y que, debajo de la Advertencia, lleva el siguiente colofón: «Guayaquil: Imprenta de la Ciudad, por M. I. Murillo, 1825».

            La edición no señala el mes de su impresión, pero deducimos que apareció en mayo por una carta a Bolívar, del 15 de mayo de 1825, en la que Olmedo le confiesa que unos amigos lo han convencido para que imprima el poema a pesar de su reticencia: «Como esta composición es toda de usted, yo no he querido tomarme la libertad de imprimirla. Pero me han asaltado varios amigos […] y todos me repusieron que usted no tiene propiedad alguna, porque todas sus cosas son comunes entre sus amigos y entre los buenos ciudadanos […] Me han convencido y queda bajo prensa».[2]

            El 4 de mayo de 1975, la Academia Ecuatoriana de la Lengua, AEL, conmemoró el primer centenario de vida institucional y con ese motivo, en colaboración con la Biblioteca Ecuatoriana Aurelio Espinosa Pólit, BEAEP, publicó una edición facsimilar de la edición prínceps de La victoria de Junín. Canto a Bolívar, que también en aquel año cumplió el sesquicentenario de su aparición.[3] La publicación de la AEL de 1975 utilizó «el único ejemplar conocido en el Ecuador de la Edición Princeps» del Canto que resposa en la BEAEP, según su director de entonces, Julián Bravo, S.I., que escribió la introducción de la publicación que estoy comentando.

Asimismo, esta edición fascimilar tiene una presentación de Julio Tobar Donoso, director de la AEL de aquellos años, titulada «Iniciativa patriótica», en la que señala: «Unánimemente resolvió la Academia la edición facsímil de esa joya que tanto honra la feliz impaciencia con que los amigos de Olmedo anhelaron que el épico canto se vistiese de las escasas galas que podría ofrecerle la misma gloriosa ciudad en que había nacido la sublime inspiración», y dedica una página para la cita de la descripción de la edición prínceps que hizo Aurelio Espinosa Pólit, S.I.

Además, esta publicación reproduce una selección de versos del Canto aparecida en 1826, seguramente, antes de las ediciones de París y Londres, que reproduce el texto según la edición de 1825, en La flor colombiana. Biblioteca escogida de las patriotas americanas o Colección de los trozos más selectos de prosa y verso, tomo primero, publicado en París, en Casa de Bossange padre, Calle de Richelieu, No. 60. La selección en La flor colombiana lleva el título «Fragmentos de un canto a la victoria de Junín por Olmedo».

Finalmente, resulta fascinante que la Advertencia que incluye Olmedo al final de la edición de 1825 tenga que ver exclusivamente con el que será uno de los elementos más controvertidos del Canto, que es la extensa presencia del Inca en el poema, motivo que el propio Bolívar cuestionó al conocer el plan del poeta. Olmedo, invocando el poder de la imaginación y la libertad —asuntos de índole romántica que no le eran extraños a nuestro poeta neoclásico—, concluye:

 

Se dirá en fin que el Inca de este canto sabe más de lo que pudo saber en su tiempo—Pero adviértase que ese es un Inca dotado de espíritu profético, y que según las antiguas tradiciones predijo la invasión de los españoles, la suerte del imperio y el establecimiento de una nueva religión que mandó abrazar á su Pueblo. Sobre todo no debe estrañarse que tenga ideas de religión, de lejislación, de historia de ciencias y de literatura del siglo quien habita la región de la luz y de la verdad. [He corregido la total ausencia de tildes del original, pero mantengo la ortografía de la época]

En el marco de las celebraciones del bicentenario de La victoria de Junín. Canto a Bolívar, de José Joaquín Olmedo, es un acierto que contribuye a la preservación de nuestro patrimonio cultural bibliográfico que el Municipio de Guayaquil haya postulado el manuscrito original del Canto al programa Memoria del Mundo, de Unesco. Sería loable que también publicase una edición facsimilar de la edición guayaquileña de 1825 y, además para el estudio de las nuevas generaciones, complementarla con la edición londinense de 1826, e incluir una selección de estudios realizados en diferentes épocas así como de textos académicos contemporáneos.

La Academia Ecuatoriana de la Lengua, que en este año está celebrando el sesquicentenario de su vida institucional, ha contribuido a la conmemoración del bicentenario de La victoria de Junín. Canto a Bolívar, de José Joaquín Olmedo, con el acceso libre a la versión digital de la edición facsimilar de este poema fundacional de la tradición literaria ecuatoriana e hispanoamericana publicada por la Academia en 1975.

            

 

Las cuitas del poeta ante su poema

 

            Las cartas de Olmedo durante la escritura del Canto nos proveen de un material exquisito para testimoniar la angustia creativa que consume al poeta en situaciones que, desde la teoría literaria, serían más propias de un romántico que de un neoclásico. La primera carta en la que tenemos noticia de que está escribiendo el Canto, o por lo menos que está comenzando a escribirlo, es la que dirige «A Simón Gótico», el 31 de enero de 1825. En ella, Olmedo le confiesa a Bolívar que se sintió conmocionado por la victoria de Junín y que aquella lo motivó a plantearse la escritura de un canto celebratorio de la misma.

El poeta revela, como punto inicial del proceso de creación, su entusiasmo para escribir acerca de un suceso histórico que lo conmueve; frente a ese entusiasmo, sin embargo, la prosaica cotidianidad le impide la escritura. Este es tal vez el problema que más agobia a los escritores: la confrontación del espacio de aislamiento que requiere toda escritura frente a las urgencias de lo cotidiano. En Olmedo, aquello será un queja permanente: no solo las “ocupacioncillas”, sino también las tareas cívicas que asumió durante su vida pública conspiraron contra su escritura; y él lo sentía y lo resentía.

 

…Mucho tiempo ha, mucho tiempo ha que revuelvo en la mente este pensamiento. Vino Junín, y empecé mi canto. Digo mal; empecé a formar planes y jardines; pero nada adelanté en un mes. Ocupacioncillas que, sin ser de importancia, distraen, atencioncillas de subsistencia, cuidadillos domésticos, ruidillos de ciudad, todo contribuyó a tener la musa estacionaria. Vino Aya­cucho, y desperté lanzando un trueno. Pero yo mis­mo me aturdí con él, y he avanzado poco. Necesitaba de necesidad 15 días de campo, y no puede ser por ahora. (Epistolario, 244)

 

En Olmedo también existe de manera constante el descontento con lo que produce su escritura. Es como si la idea que tiene de lo que quiere conseguir con el poema no se compadeciera de aquello que finalmente logra en el texto; como si el poeta, a pesar de todo el trabajo y la entrega que pone en él, estuviera agobiado por la imposibilidad de concretar en el poema la esperanza de realización de lo sublime, de la poesía que lo consume. Esta insatisfacción con el resultado de lo producido parecería ser una manifestación generalizada de los escritores y artistas y radica en el hecho de que todo artista concibe el sentido del arte en una esfera de lo utópico que, por ello, resulta una imposibilidad de realización en sí misma, según lo dice en la carta citada:

 

Por otra parte, aseguro a usted que todo lo que voy pro­duciendo me parece malo y profundísimamente inferior al objeto. Borro, rompo, enmiendo, y siempre malo. He llegado a persuadirme de que no puede mi Musa medir sus fuerzas con ese gigante. Esta persuasión me desalien­ta y resfría. Antes de llegar el caso estaba muy ufano, y creí hacer una composición que me llevase con usted a la inmortalidad; pero venido el tiempo me confieso no sólo batido sino abatido. ¡Qué fragosa es esta sierra de Parnaso, y qué resbaladizo el monte de la Gloria! (Epistolario, 244)

 

            Las dudas, los temores, el abatimiento; los interrogantes, los desconciertos, la incertidumbre; en su proceso de trabajo poético, Olmedo tiene consciencia plena de la magnitud de la tarea en la que se encuentra y, al mismo tiempo, siente que le fallan las fuerzas para lograr su cometido con éxito. No es solamente el pánico frente a la página en blanco, es, más que nada, la lucidez para saber, además de lo que es bueno o malo en poesía, aquello que es sublime. ¡Y cuando se conoce o, incluso, se intuye qué es lo sublime, la escritura se convierte en una tarea cargada de frustraciones por cuanto el poeta se da cuenta de cuán lejos está del ideal que imagina! El 28 de febrero confía sus penurias a su amigo Joaquín Araujo:

 

Me tiene Ud. embarcado en un mar tempestuoso. Las Musas debían cantar las últimas victorias, y yo que sue­lo hacer versos me he creído comprometido con la patria a cantar en un tono que no he de poder desempeñar debidamente. El objeto es grande y sublime y yo me encuentro muy inferior a él. Además, he tenido la des­graciada felicidad de haber concebido un plan grande y magnífico, y éste es otro motivo que me tiene lleno de cobardía y timidez. Las Musas requieren una especie de confianza, que da libertad para emprender el vuelo con alas extendidas; pero cuando un poeta llega a ser avasallado por la desconfianza, como lo estoy yo, el vuelo es rastrero, interrumpido, y las alas parecen mojadas y encogidas. Nada bueno puede esperarse de la situa­cn: así todo lo que voy haciendo me parece fo y vul­gar. (Epistolario, 247)

 

            Durante la escritura del Canto, por la carta del 15 de abril a Bolívar, nos enteramos de qué manera el proyecto se le había ido de las manos a Olmedo. Suele pasar que las Musas — «…mozas voluntariosas, desobedientes, rebeldes, despóticas (como buenas hembras), libres hasta ser licenciosas, indepen­dientes hasta ser sediciosas», según el propio Olmedo— conducen las intenciones del poeta por sus particulares y secretos caminos. Al 31 de enero, el poeta confesaba: «apenas tengo compuestos 50 versos»; dos meses y medio después, esto es lo que le cuenta a Bolívar:

 

Mi canto se ha prolongado más de lo que pensé. Creí hacer una cosa como de 300 versos, y seguramente pasará de 600. Ya estamos 520; y aunque ya me estoy precipitando al fin, no sé si en el camino ocurra dar un salto, o un vuelo a alguna región desconocida. No era posible, mi querido señor, dejar en silencio tantas cosas memorables, especialmente cuando no han sido cantadas por otra musa. (Epistolario, 250)

 

            La versión final del Canto tiene 906 versos y si estuvo terminado para el 30 de abril, según la fecha de la carta con la que el poeta envía el poema manuscrito por él mismo al Libertador, quiere decir que ¡Olmedo escribió más de la tercera parte del poema en menos de quince días y en ese mismo tiempo corrigió el Canto en su totalidad! En esta carta, Olmedo vuelve a expresar su descontento frente al resultado y, sin embargo, con qué satisfacción y modestia, abriendo el paraguas antes de que lluevan las críticas, le envía una copia del poema a su héroe:

 

Pensé que esta carta fuese tan larga como mi canto; pero no puede ser, porque ya el correo apura, y todo el tiempo lo he gastado en copiar mis versos por cum­plir la promesa que hice a usted de remitírselos en este correo. En el que viene haré todas las observaciones que me ocurran contra mí mismo. Porque yo no estoy con­tento con mi composición. Pensaba dejarla dormir un mes para limarla y podarle siquiera trescientos versos, porque su longitud es uno de sus vicios capitales. ¡Cómo va usted a fastidiarse! (Epistolario, 251)

 

La respuesta a las observaciones que hiciera Bolívar en su carta de julio de 1825 llegó recién el 19 de abril de 1926, cuando Olmedo ya estaba en Londres preparando la edición londinense del Canto. Olmedo no responde a Bolívar sino con la reafirmación de la idea que sostiene a su plan, excusándose por los errores de impresión del poema y explicando que ha realizado algunas correcciones: «Después se ha corregido más y se han hecho adiciones considerables [al poema]; pero como no ha se variado el plan, en caso de ser imperfecto, imperfecto se queda» (Epistolario, 263). Pero lo más interesante de la respuesta de Olmedo es la asunción de su parte de la idea romántica de la libertad del poeta sobre la escritura de poesía abiertamente en contra de las reglas de las poéticas clásicas esgrimidas por Bolívar para criticar el plan del Canto:

 

Todos los capítulos de las cartas de usted merecerían una seria contestación; pero no puede ser ahora. Sin embargo, ya que usted me da tanto con Horacio y con su Boileau, que quieren y mandan que los principios de los poemas sean modestos, le responderé que eso de reglas y de pautas es para los que escriben didácticamente, o para la exposición del argumento en un poema épico. ¿Pero quién es el osado que pretenda encadenar el genio y dirigir los raptos de un poeta lírico? Toda la naturaleza es suya; ¿qué hablo yo de naturaleza? Toda la esfera del bello ideal es suya. El bello desorden es el alma de la oda como dice su mismo Boileau de usted. Si el poeta se remonta, dejarlo; no se exige de él, sino que no caiga. Si se sostiene, llenó su papel, y los críticos más severos se quedan atónitos con tanta boca abierta, y se les cae la pluma de la mano. (Epistolario, 264)[4]

 

La preocupación por la obra que habrá de publicar es permanente en Olmedo. El poeta es consciente de lo trascendente y de lo menor en su producción literaria. A su amigo Bello le escamotea textos cuando éste se los pide —París, 12 de junio de 1827: «No puedo prometer versos para El Repertorio. Ya me parece que he perdido esta gracia» (Epistolario, 273)— y, casi al final de su vida, cuando se entera de que Juan María Gutiérrez está preparando una edición de sus poemas, Olmedo, en la misma carta del 31 de diciembre de 1846 en la que le da indicaciones acerca de una última corrección a unos versos del Canto, advierte con preocupación:

 

Mucho me ha asustado Ud. diciéndome que a más de Junín, Miñarica, Epístola de Pope, tiene otras cositas mías para publicarlas. Cuidado amigo. ¿Qué serán esas cositas? No se desacredite Ud. ni me desacredite. Ni mi edad ni mi nombre de Ud., ni el mérito de su empresa, ni el tiempo es de cositas. (Epistolario, 297)

 

            La carta revela, más allá de las quejas constantes acerca de que hubiesen podido ser mejores poemas, aquellos textos poéticos de los que el poeta Olmedo está satisfecho, al menos medianamente: el Canto a Bolívar, la Oda al general Flores, vencedor de Miñarica, y sus traducciones de las tres epístolas del Ensayo sobre el hombre, de Alexander Pope.

Portada de la edición facsimilar (AEL, 1975)
Ante la oda de Miñarica, Olmedo tiene sentimientos encontrados: por un lado, sabe que la Musa, como él dice, volvió a visitarlo con sus mejores versos por causa de un suceso histórico —Al General Flores, el 1 de abril de 1835: «Después de diez años de sueño me despertó la victoria de Miñarica, lo que me sorprendió en términos que me creía poeta o versificador por la primera vez» (Epistolario, 281)—  y está, más que probable, consciente de que este poema es un texto que se acerca en mucho a lo sublime poético que él imaginaba. Al mismo tiempo, pasado los años y desarrollados los acontecimientos históricos en la peor dirección que hubiera podido esperar, se da cuenta de que, políticamente, el poema al general Flores resultó un fiasco. En carta del 18 de noviembre de 1840, dirigida al doctor José Fernández Salvador, al tiempo que le envía dos ejemplares del poema le explica: «La oda a Miñarica… El argumento no es favorable. No es bueno cantar guerras civiles: el elogio de los vencedores no puede hacerse sin mengua de los vencidos; y vencidos y vencedores, todos son nuestros hermanos. Con todo mi corazón quisiera borrar algunos versos de esa composición». (Epistolario, 293)

            Parecería que Olmedo conoce y asume que el trabajo literario es un encuentro incesante con la dificultad para la realización plena del proyecto estético que ha sido concebido en el marco de un ideal de belleza; sabe que la tarea del poeta está confrontada de manera permanente con la cotidianidad doméstica, y, en el caso de los poetas civiles como él, con las ocupaciones derivadas de los deberes políticos; y reconoce que, a medida en que se crece en lecturas y en la propia experiencia poética, se vuelve mucho más complicada la escritura puesto que la insatisfacción con lo escrito siempre será mayor. En carta al general Flores, del 8 de abril de 1836, durante el proceso de escritura de la oda de Miñarica, Olmedo desarrolla su concepción de la dificultad del oficio:

 

Cuando yo era niño componía con facilidad extrema, ya porque la niñez es una estación mágica, ya porque no emprendía composiciones serias y elevadas, ya en fin porque, conociendo menos el arte, me aterraba menos el espectro de la perfección. Después avanzando más en edad y un poco más en el arte, he tenido siempre la desgracia de no componer en la situación que me convenía. Necesito de tantos accidentes que no es fácil reunirlo; y por esto compongo rarísimas veces. Necesito estar perfectamente libre de toda clase de ocupación; necesito de un lugar cómodo, agradable, con vista a los campos, a los ríos, a los montes; necesito de amigos que me critiquen, de jueces que me aplaudan, y aun de porfiados que disputen sobre cada palabra, frase o pensamiento; porque he observado que la disputa me despierta más las ideas y me calienta más que el vino. […] La idea sola de que puedo ser Diputado a la Convención me tiene en inquietud, será más cuando lo sea, y la pobre oda a Miñarica no aparecerá, como el gracioso yaraví de la cieguecita. (Epistolario, 283-284)

 

            El poeta es muy cuidadoso acerca de lo que estima poesía de buena ley; muy exigente con aquello que quiere que se publique; muy avaro con lo que considera digno de mostrarse al público. Y, no obstante, fallecido el poeta, aparecen los académicos que se empeñan en publicar cualquier papelillo que encuentran garabateado en el escritorio del poeta, ya indefenso, con la excusa de que así la posteridad conocerá mejor la obra del poeta cuando el mismo académico es el primero en desdecir de la calidad literaria del inédito encontrado. A Olmedo le sucedió lo dicho con poemas de ocasión y versos familiares que, junto a su obra trascendente, fueron reunidos como libro —algunos inéditos, otros publicados para la ocasión— después de su muerte. Las cuitas y los pudores del poeta fueron, como en el caso del héroe de su Canto, un arar en el mar.

 

Publicación de 1826, en formato in-16, donde aparecieron fragmentos del Canto de la versión de 1825.
 


[1] José Joaquín Olmedo, Poesía - Prosa, edición de Aurelio Espinosa Pólit, S.I. (Puebla: Editorial Cajica, Biblioteca Ecuatoriana Mínima, 1960), 92. Esta descripción está reproducida en la edición facsimilar de la edición prínceps de la que estamos hablando. Las negritas están marcadas en el original.

[2] José Joaquín Olmedo, Epistolario, edición de Aurelio Espinosa Pólit, S.I. (Puebla: Editorial Cajica, Biblioteca Ecuatoriana Mínima, 1960), 255.

[3] José Joaquín Olmedo, La victoria de Junín. Canto a Bolívar, edición facsimilar de la edición prínceps de 1825 (Quito: Academia Ecuatoriana de la Lengua, 1975). Agradezco a Alejandro Casares por la digitalización de esta publicación que reposa en la Biblioteca Carlos Joaquín Córdova, de la Academia Ecuatoriana de la Lengua, y que se puede descargar en la página web de la AEL.

[4] El 30 de septiembre de 2024, en este blog, publiqué una entrada acerca de la correspondencia entre Bolívar y Olmedo con el título «Aquiles critica a Homero: las cartas de Bolívar y Olmedo sobre La victoria de Junín».

 

lunes, julio 14, 2025

«La victoria de Junín. Canto a Bolívar»: 200 años de un poema fundacional

La edición príncipe de La victoria de Junín. Canto a Bolívar, de José Joaquín Olmedo, apareció en mayo o junio de 1825 con el siguiente colofón: «Guayaquil Imprenta de la ciudad, por M. I. Murillo 1825», y firmada: J. J. Olmedo. Debido a esta conmemoración, en las entradas correspondientes a julio, publicaré algunos extractos de mi estudio «José Joaquín Olmedo, cantautor de la Independencia»[1].

 

Monumento a José Joaquín Olmedo. Realizado por Jean-Alexandre Falguière e inaugurado en 1892, se ubica en el Malecón 2000, a la altura de la avenida Olmedo. La obra incluye alegorías al río Amazonas y a Huayna Cápac, exaltando la figura del poeta y político guayaquileño, protagonista de la independencia de la ciudad. En «Los siete monumentos más antiguos de Guayaquil».
 

Olmedo: cantautor de la patria

 

            El 31 de enero de 1847, diecinueve días antes de su muerte, José Joaquín Olmedo, ya de vuelta de su estancia de dos años en Lima —«a donde fui a buscar salud y no la encontré»—, escribía desde Guayaquil a su amigo y compadre don Andrés Bello en un tono filosófica y políticamente desencantado, más cercano al spleen de fin de siglo que a su habitual serenidad y equilibrio espirituales:

 

…hace muchos años que, con mucha frecuencia, me asalta el pensamiento de que (aquí entre nosotros) es incompleta, imperfecta, la redención del género humano, y poco digna de un Dios infinitamente misericordioso. Nos libertó del pecado, pero no de la muerte. Nos redimió del pecado, y nos dejó todos los males que son efecto del pecado. Lo mismo hace cualquier libertador vulgar, por ejemplo, Bolívar: nos libró del yugo español, y nos dejó todos los desastres de las revoluciones.[2]

 

¿Qué había sucedido en el corazón del poeta para que, veintidós años después, el autor del Canto a Bolívar motejara de «libertador vulgar» al mismo que había llamado «árbitro de la paz y de la guerra»? ¿Se arrepentía tal vez de haber escrito: «¡Victoria por la patria! ¡oh Dios, victoria! / ¡Triunfo a Colombia y a Bolívar gloria!», o la supuesta “vulgaridad” del Libertador era una expresión malhumorada producto del cáncer que lo consumía por dentro? O, a lo mejor, su última carta es un ejemplo más de las contradicciones con las que vivieron los poetas civiles del siglo XIX: necesitados de la libertad de espíritu para ver con criticidad el mundo y, al mismo tiempo, comprometidos con la cotidianidad política para la construcción de ese mismo mundo del que no podían evadirse por más que buscaran el remanso de la vida retirada.

El poeta civil del siglo XIX fue parte no sólo del proceso estético que contribuyó a pensar la nación, sino que también fue protagonista de los sucesos políticos requeridos para construirla. Ese poeta civil es un escritor que hizo de su producción literaria una parte fundamental de su propia práctica política. Los tres poetas más significativos del período de la independencia responden a esta definición: Olmedo (1780-1847), Andrés Bello (1781-1865), cuya obra poética, lingüística y política está dedicada a construir una expresión americana, y José María Heredia (1803-1839), que pasó la mayor parte de su vida en el destierro y para quien la Patria, en su obra, es una nostalgia perenne y su libertad el anhelo insatisfecho del poeta.

En Nuestra América, durante los procesos independentistas, el poeta civil experimenta por lo general un tránsito político que va desde su vocación monárquica, pasa por los anhelos de poder de los criollos que se sentían los legítimos representantes de dicha monarquía, y —una vez agotada la experiencia constitucionalista de las Cortes de Cádiz y la vuelta al régimen absolutista de Fernando VII— desemboca en una lucha por la independencia de su lugar de origen que es asumido como la Patria.

Olmedo fue un poeta civil heredero de la tradición neoclásica que cumplió como ciudadano, no sin conflictos personales, las tareas políticas que él sentía que la patria le demandaba en detrimento, la mayoría de las veces, de su vocación literaria. Este conflicto existencial del poeta se verá en varios textos y cartas puesto que para los escritores civiles del siglo XIX el concepto de patria estaba cargado de un profundo imperativo ético.

En el prólogo a la publicación de la primera epístola del Ensayo sobre el hombre, de Alexander Pope, en 1823, cuya traducción le llevó unos tres años a Olmedo, quedó plasmado el goce intelectual que experimentaba y también la convicción ética del poeta acerca del cumplimiento de sus tareas políticas y de qué manera vivía esta compleja situación en la que las tareas civiles ocupaban el precioso tiempo que demandaba la creación poética:

 

El ocio que disfrutaba entonces, la distracción de todo negocio público y la soledad, me preparaban maravillosamente a esta grande y deliciosa ocupación. Mas por aquel mismo tiempo una voz imperiosa me llamó de improviso a tener parte en los destinos de mi patria. Los cuidados de la vida pública y los peligros que incesantemente amenazaron mi país hasta la victoria de Pichincha vinieron no sólo a interrumpir mi tarea, sino a separarme de todo género de estudio, especialmente del trato con las musas, que son, como se sabe, nimiamente delicadas y celosas.[3]

 

            Los escritores civiles del siglo XIX asumieron con responsabilidad su condición de intelectuales orgánicos durante la construcción de los Estados nacionales de Nuestra América y estuvieron permanentemente comprometidos con las causas de la libertad, la moral y el progreso, entre otras similares, según los conceptos ideológicos del siglo XIX, de la Patria a la que pertenecieron. En la carta del 29 de agosto de 1823 dirigida a Joaquín Araujo podemos apreciar ese anhelo de paz que Olmedo requería para su poesía y, al mismo tiempo, ese espíritu atento al cumplimiento de su deber cívico:

 

Pues ya puede Ud. formarse idea de lo que me pasa cuando distrayéndome de las escenas lamentables de nuestra patria, mi imaginación vuela a consolarse a la dulce y filosófica soledad […] Mientras dura este laberinto, en que por desgracia estoy también metido, y mientras que se serena el cielo político del Perú, me he quedado en el seno de mi familia como en un puesto de observación, pero siempre dispuesto a ir donde me llame el peligro y mi deber. ¿Qué he de hacer?[4]

 

            ¡Qué iba a hacer si no lo que hizo! El poeta cumplió a cabalidad con su destino patriótico. José Joaquín de Olmedo fue diputado en las Cortes de Cádiz donde se destacó por su lucha a favor de la abolición de la mita, jefe Político de Guayaquil, la primera ciudad que se independizó en lo que hoy es Ecuador, primer vicepresidente, una vez constituida la república en 1830, y, hacia el final de su vida, en 1845, fue uno de los protagonistas de la Revolución Marcista (6 de marzo de 1845) que terminó con el régimen dictatorial de Juan José Flores.

Al mismo tiempo, en el marco de una obra literaria breve, Olmedo fue el autor del Canto a Bolívar, memoria poética sobre las gestas fundamentales en la lucha por la independencia que comandó el Libertador: las batallas de Junín y de Ayacucho que tuvieron lugar el 6 de agosto y el 9 de diciembre de 1824, respectivamente. Olmedo, en la tradición de los poetas civiles del siglo XIX, fue uno de los autores y uno de los cantores de la naciente América; en un sentido metafórico: cantautor de la patria

 

Olmedo comparte la lectura de un libro con el transeúnte que se siente a su lado. La escultura está en las calles Panamá y P. Ycaza y, proximamente, según anuncio del Municipio de Guayaquil, será trasladada a Panamá e Imbabura, frente al Museo del Cacao.  «Nueva ubicación de escultura destacará el legado de José Joaquín de Olmedo».

El Canto a Bolívar: fundación de la épica de Nuestra América

 

            Así como los griegos se vanaglorian de la Ilíada, de Homero, y los romanos de la Eneida, de Virgilio, como cantos fundacionales que expresan el espíritu nacional de sus pueblos, así en Nuestra América —con las distancias estéticas y culturales que existen ya establecidas por la crítica—, el Canto a Bolívar constituye, en la formación del canon de la literatura hispanoamericana, la memoria poética de una gesta épica de la Patria naciente.

Debemos recordar que casi toda la producción literaria hispanoamericana del siglo XIX es básicamente fundacional pues, sin más tradición que la oratoria sagrada, la poesía de ocasión y la imitación del barroco español —con la genial excepcionalidad de sor Juana Inés de la Cruz—, en un principio, las letras expresaron la independencia de ideas y, en seguida, la independencia de la visión estética sobre la naturaleza y la sociedad. Nuestro continente que se había independizado políticamente y que, durante el siglo XIX, construyó sus Estados nacionales, tuvo en sus letras un proceso de emancipación que comenzó por la transición del discurso colonial hacia la mirada libertaria de los románticos, atravesando la herencia racionalista del neoclasicismo imbuida de las ideas libertarias del enciclopedismo francés. Este proceso culminó, en el último cuarto de siglo, con la revolución estética que para la literatura iberoamericana representó la originalidad del Modernismo. Lo notable es que, en todos los momentos de este proceso, los escritores vieron y se empeñaron en buscar una expresión estética que correspondieran a Nuestra América.[5]

Olmedo era consciente de las distancias y las limitaciones de su obra frente a los clásicos del género cuando en carta a Joaquín Araujo, del 29 de junio de 1825, le dice: «Ud. me habla de la posteridad: y aun, hablando sobre mi composición, se ha atrevido Ud. a mentar la Eneida. No, amigo: yo me conozco. La Eneida es un río del cual no merece mi poema ser tenido ni por una gota; y cuando más se podrá reputar como un grano de arena de la ribera por donde corre»[6]. Mas, al mismo tiempo, Olmedo también está consciente de lo significativo que es su empresa y el valor que habrá de tener su Canto; así, en carta a Bolívar del 31 de enero de 1825, cuando recién está borroneando el poema sobre la base de un plan que considera excelentemente trazado, escribe: «…si me llega el momento de la inspiración y puedo llenar el magnífico y atrevido plan que he concebido, los dos, los dos hemos de estar juntos en la inmortalidad»[7].

En el proceso de construcción del canon hispanoamericano, el Canto a Bolívar es el poema fundacional de la épica de Nuestra América. Alguien podría señalar que La Araucana, escrito en Chile, en el siglo XVI, por Alonso de Ercilla, es un poema épico anterior pero ni el autor —madrileño nacido en 1533— ni el tema —la conquista de los araucanos por parte de los españoles—, corresponden a la construcción heroica que la épica tiene para la historia del pueblo que la canta, a pesar del reconocimiento que hace la voz poética de la valentía de los vencidos: La Araucana, por más vueltas que le demos a su interpretación, es épica escrita por un soldado español sobre la gesta victoriosa de los conquistadores españoles, la derrota del pueblo araucano y la servidumbre posterior a la que este último fue sometido.

En cambio, en el Canto a Bolívar —si bien se podría discutir sin fin el carácter lírico de la oda en tanto tipo de poema— Olmedo exalta el valor de la lucha por la libertad de América y el liderazgo que desempeña Bolívar como conductor de dicho proceso; y, dado el imperativo de que la divina poesía —invocada por Bello: «tiempo es de que dejes ya la culta Europa»— debe encontrar su expresión americana, Olmedo americaniza en su canto la tradición cultural de Occidente:

 

Aquí la Libertad buscó un asilo,                775

amable peregrina,

y ya lo encuentra plácido y tranquilo,

y aquí poner la diosa

quiere su templo y ara milagrosa;

aquí, olvidada de su cara Helvecia,            780

se viene a consolar de la ruina

de los altares que le alzó la Grecia,

y en todos sus oráculos proclama

que al Madalén y al Rímac bullicioso

a sobre el Tíber y el Eurotas ama.              785

 

            El Canto a Bolívar es un poema épico fundacional, no únicamente por el tema sino por el aliento poético que lo sustenta, que no solo celebra la gesta libertaria de Nuestra América liderada por los criollos sino que también incluye el pasado indígena —representado en términos simbólicos por la figura del Inca Huayna-Cápac—, como elemento indispensable para la construcción de la nación mestiza que será uno de los proyectos ideológicos y políticos de las nacientes repúblicas durante el siglo XIX. El poeta, en la exposición del plan de su poema, le explica a Bolívar que el Inca no desea el restablecimiento del «cetro del imperio, que puede llevar el pueblo a la tiranía» sino que «exhorta a la unión, sin la cual no podrá prosperar la América…»[8].

            El tema heroico y la verdad histórica de dos batallas fundamentales para el afianzamiento de la independencia americana, la de Junín y la de Ayacucho; la construcción del héroe en la persona de Bolívar y la mitificación del Inca como presencia indígena en el imaginario nacional; y, asimismo, la selección de un lenguaje y un aliento correspondientes con la materia poética y el enunciado poético de una propuesta política para el gobierno de las repúblicas nacientes hacen del Canto a Bolívar el poema más representativo de la épica de Nuestra América.



[1] Este estudio apareció, por primera vez, en la primera edición española de La victoria de Junín. Canto a Bolívar, publicada en 2012 por Ediciones Doce Calles S.L. en coedición con la Universidad Andina Simón Bolívar, sede Ecuador. En 2013, esta edición del Canto se publicó en Quito con la participación adicional de la Corporación Editora Nacional. En esta última, añadí al estudio la cronología de Olmedo y una selección de cartas. Ambas ediciones tienen un prólogo del escritor peruano Fernando Iwasaki Cauti. Finalmente, el estudio apareció como un capítulo de Patriotas y amantes. Románticos del siglo XIX en nuestra América (Bogotá: Lumen, 2017), 177-222.   

[2] José Joaquín Olmedo, Epistolario, edición de Aurelio Espinosa Pólit, S.I. (Puebla: Editorial Cajica, Biblioteca Ecuatoriana Mínima, 1960), 300.

[3] José Joaquín Olmedo, Poesía - Prosa, edición de Aurelio Espinosa Pólit, S.I. (Puebla: Editorial Cajica, Biblioteca Ecuatoriana Mínima, 1960), 340.

[4] Epistolario, 227-228.

[5] Ya un neoclásico como Andrés Bello, de manera temprana, en su «Alocución a la poesía» (1823), propuso un programa americano para la poesía:

 

Divina Poesía

tú de la soledad habitadora

a consultar tus cantos enseñada

con el silencio de la selva umbría,

tú a quien la verde gruta fue morada,          5

y el eco de los montes compañía;

tiempo es que dejes ya la culta Europa,

que tu nativa rustiquez desama,

y dirijas el vuelo a donde te abre

el mundo de Colón su grande escena.         10

 

[6] Ibidem, 258.

[7] Ibidem, 246.

[8] Ibidem, 254.