Un momento celebratorio para la
historia del manuscrito de la primera versión de La victoria de Junín. Canto
a Bolívar, de José Joaquín Olmedo, actualmente bajo custodia de la Biblioteca
Municipal de Guayaquil, es su registro,
en 2025, en el programa Memoria del Mundo, de la Unesco, que tiene entre
sus objetivos el de facilitar la preservación del patrimonio documental mundial
y permitir su acceso a nivel planetario. En este 2026, la Biblioteca Municipal
de Guayaquil ha publicado una edición conmemorativa del facsímil del manuscrito
del Canto junto con cuatro estudios sobre el poema, lo que constituye un
aporte significativo a nuestra tradición crítica.
Según la ficha archivística, el manuscrito estuvo en propiedad de las hermanas Cecile y Josette Torres Caicedo que vivían en Palma de Mallorca, España. Las hermanas Torres Caicedo lo donaron, mediante escritura pública, el 24 de abril de 1987. El documento, disponible al público en línea, tiene «cuarenta y cuatro (44) folios manuscritos en tinta sobre papel de trapo con marca de agua que se lee HARRIS, 1811…»[1]. La edición conmemorativa de 2026 del manuscrito ha acertado al cotejarlo, página a página, con el texto del poema fijado por Aurelio Espinosa Pólit, S.J., en 1947, que tiene 906 versos mientras que el manuscrito, más cercano a la versión de la edición prínceps de 1825, consta de 812 versos.
Esta edición se abre con una nota introductoria de 1975, pertinente y bellamente ilustrada, de Abel Romeo Castillo, entonces director de la Biblioteca Municipal, sobre las primeras ocho ediciones del Canto que se publicaron en el siglo XIX: 1) la edición prínceps (Guayaquil, 1825; 824 versos); 2) «reimpresión», la edición londinense (1826; 909 versos); 3) la edición de lujo de París, 1826 (909 versos); 4) la segunda edición de París, 1826 (909 versos); 5) la selección de 340 versos de la edición prínceps publicada en La flor colombiana. Biblioteca escogida de las patriotas americanas o Colección de los trozos más selectos de prosa y verso, tomo I (París, 1826); 6) edición de Caracas (1842); 7) América poética (Valparaíso, 1846; 906 versos); 8) Colección completa (Valparaíso, 1846, 906 versos). También son parte de esta edición sendos artículos de Xavier Flores Aguirre, Luis Carlos Mussó y Marcelo Báez Meza y dos cartas de Bolívar a Olmedo en las que expresa sus opiniones sobre el poema y es, en un sentido metafórico, como si Aquiles criticara a Homero.
El de Xavier Flores, con el título provocador de «El canto al guerrero y el desencanto por el estadista. Las dos miradas de José Joaquín Olmedo sobre Simón Bolívar» es un repaso del contexto histórico político en el que Olmedo escribió el Canto, con las tintas algo cargadas contra Bolívar partiendo de una carta de Olmedo a Andrés Bello, al final de sus días. La propuesta de interpretación no considera que Bolívar había muerto en 1830 y que la queja de Olmedo, que participó de la vida política del país hasta su fallecimiento en 1847, era extemporánea, porque la inestabilidad política del Ecuador, por «los desastres de las revoluciones», a esas alturas ya era exclusiva responsabilidad de los que quedaron vivos. Recordemos que el mismo Olmedo redactó la inscripción en el túmulo de Bolívar y en su discurso, durante las exequias del Libertador en Guayaquil, en 1831, dijo: «BOLÍVAR ya no existe: y yo diría también que ya no existe Colombia, si no creyera que, transmitido el espíritu del Libertador a todos los colombianos, se esforzarán todos por sostener firme esta patria que él creó con su genio, que él animó con su espíritu, que él libertó con su espada, que él ilustró con sus virtudes, y que él ha hecho gloriosa con su gloria […] La tumba de Bolívar es la cuna de la inmortalidad».[2]
En su artículo «A dos siglos de una revelación poética. La Victoria de Junín. Canto a Bolívar», Luis Carlos Mussó plantea que «la obra de Olmedo puede leerse ora como una pieza estética, ora como un artefacto cultural del proceso independentista sin dejar de lado el elemento ideológico. Se trata de un artefacto en el que se reflejan los temores, los anhelos y las proyecciones de una elite criolla que avanza en pos de legitimidad a través, en parte, de una potente narrativa» (142). Mussó realiza una minuciosa lectura filológica del poema y lo inscribe en el marco de la obra de Olmedo y concluye: «El Canto sigue siendo vigente como archivo de símbolos, como modelo de expresión heroica y forma de pensar la identidad de los pueblos […] El autor del Canto nos habla hoy a todos porque su obra adviene moderna». Yo he señalado en otro lugar que el Canto es un elemento fundamental del discurso independentista y una parte sustancial de la estética de la gesta de la independencia.
Al terminar de leer las cartas de Bolívar, si cerramos el libro y lo volteamos para continuar, nos topamos con la mirada novedosa y el rigor académico de Marcelo Báez Meza en «La construcción de la autoridad oracular en cuatro notas de Olmedo y en la “Advertencia” de La Victoria de Junín. Canto a Bolívar», ganador del Premio José Joaquín Olmedo 2025, en la categoría Ensayo. Báez analiza dos bloques de paratextos que están señalados en el título de su trabajo y enfatiza que: «La “Advertencia” del Canto a Bolívar funciona como lo que la crítica contemporánea denomina paratexto autorial: un espacio donde el escritor comenta, justifica o matiza su propia obra. Olmedo, consciente de las posibles objeciones de los lectores formados en la preceptiva neoclásica, se adelanta a las críticas con una estrategia que combina concesión y defensa» (9).
Coincido con Báez al señalar que el Canto no es un ejercicio poético aislado sino uno de los primeros intentos de escribir una épica local que se equipare, sobre todo, con la de la tradición europea. Las cuatro notas se refieren a la elección de Huayna Capac como el contrapeso protagónico de Bolívar en tanto el último Inca que gobernó sobre todo el imperio; a Atahualpa, ejecutado por orden de Pizarro y consejo del padre Valverde, a Huáscar, que no fue asesinado por los españoles, pero cuya intervención contribuyó a su ejecución, y a la etimología del nombre de Ayacucho (Rincón de muertos), que fue el campo donde triunfaron los patriotas según la predicción del Inca. Báez señala que estas notas ubican a Olmedo «como intérprete de la historia americana, constructor de sentidos que trascienden la crónica de hechos para alcanzar una filosofía de la historia», y añade: «Su método combina la erudición ilustrada con la sensibilidad romántica, los datos históricos con la construcción simbólica, la precisión del historiógrafo con la visión del profeta» (25)
Báez le dedica la parte principal de su iluminado ensayo a deconstruir la «Advertencia», que en la edición prínceps aparece al final del poema como un paratexto independiente mientras que, en la edición londinense, como una nota del autor al verso 753. Lo que sostiene Báez es que en la «Advertencia» reside no solo la poética de Olmedo que desborda el canon neoclásico en función de la necesidad intrínseca de su poema, sino su perspectiva histórica, su sentido de justicia para con el pueblo indígena y su visión del Estado nacional en ciernes. Dice Báez, al señalar la justificación de Olmedo para la amplia presencia del Inca en el poema: «El oráculo debe expandirse porque la historia que anuncia es, en sí misma, expansiva y detallada». (29)
Para Báez, la «Advertencia» da cuenta de un poema concebido como un acto fundacional, en un sentido amplio y como un proyecto poético que combina la tradición ilustrada, la innovación formal y la reivindicación del pueblo indígena; así, «la triple caracterización del Inca (como profeta, anciano y soberano) encapsula esta ambición totalizadora». (40). En esta línea de interpretación, vale recordar que en la edición londinense (1826), el único pasaje del poema que tiene una ilustración es, justamente, la aparición del Inca sobre el campo de batalla que lleva como leyenda el verso 494: «Venganza y gloria nos darán los cielos».[3] Añado a la interpretación de Báez, que la extensa presencia del Inca en el poema testimonia la relevancia que Olmedo le daba a la presencia de los indígenas en su discurso político desde las Cortes de Cádiz, el 12 de octubre de 1812, cuando abogó por la abolición de las mitas[4], o, en la Convención de Ambato de 1835, en la que él evidenció la situación de los indígenas, «cuya condición es más miserable que la esclavitud doméstica»[5] y, consciente de las limitaciones de las leyes, clamó por la justicia requerida para mitigar dicha condición.
La edición conmemorativa de los 200 años de La victoria de Junín. Canto a Bolívar es un homenaje a José Joaquín Olmedo, que no solo fue un paradigmático escritor civil del siglo XIX, sino un intelectual patriota al que he llamado, en sentido figurado, cantautor de la Patria, y es, al mismo tiempo, una novedosa contribución para la construcción de nuestra tradición crítica, así como una ampliación del archivo de Olmedo y su libre acceso para el mundo.
[1] José Joaquín Olmedo, La victoria de Junín. Canto a Bolívar, edición conmemorativa (Guayaquil: Editorial de la Biblioteca Municipal de Guayaquil, 2026), 2.
[2] Publicado en El Colombiano, n. 83, el 10 de marzo de 1831, en José Joaquín Olmedo, Poesía-Prosa, edición de Aurelio Espinosa Pólit, S.J. (Puebla: Editorial Cajica, Biblioteca Ecuatoriana Mínima, 1960), 395 y 396.
[3] José Joaquín Olmedo. La victoria de Junín. Canto a Bolívar (Reimpreso en Londres: Imprenta Española de M. Calero, 1826), ilustración en hoja sin numerar entre las páginas 24 y 25.
[4] «El remedio, Señor, es muy simple, y tanto más fácil, cuanto que las Cortes para aplicarlo no necesitan edificar, sino destruir. Este remedio es la abolición de la mita y de toda servidumbre personal de los indios, y la derogación de las leyes mitales. Que se borre, Señor, ese nombre fatal de nuestro Código, y ¡oh, si fuera posible borrarlo también de la memoria de los hombres!», en Olmedo, Poesía-prosa…, 379.
[5] «Discurso al finalizar la Convención de Ambato en 1835», en Olmedo, Poesía-Prosa…, 403.









